Día: 3 de mayo de 2024

The Bible – New Testament

Saint John

Chapter 14

1

1 2 «Do not let your hearts be troubled. You have faith in God; have faith also in me.

2

In my Father’s house there are many dwelling places. If there were not, would I have told you that I am going to prepare a place for you?

3

3 And if I go and prepare a place for you, I will come back again and take you to myself, so that where I am you also may be.

4

Where (I) am going you know the way.» 4

5

Thomas said to him, «Master, we do not know where you are going; how can we know the way?»

6

Jesus said to him, «I am the way and the truth 5 and the life. No one comes to the Father except through me.

7

If you know me, then you will also know my Father. 6 From now on you do know him and have seen him.»

8

Philip said to him, «Master, show us the Father, 7 and that will be enough for us.»

9

Jesus said to him, «Have I been with you for so long a time and you still do not know me, Philip? Whoever has seen me has seen the Father. How can you say, ‘Show us the Father’?

10

Do you not believe that I am in the Father and the Father is in me? The words that I speak to you I do not speak on my own. The Father who dwells in me is doing his works.

11

Believe me that I am in the Father and the Father is in me, or else, believe because of the works themselves.

12

Amen, amen, I say to you, whoever believes in me will do the works that I do, and will do greater ones than these, because I am going to the Father.

13

And whatever you ask in my name, I will do, so that the Father may be glorified in the Son.

14

If you ask anything of me in my name, I will do it.

15

«If you love me, you will keep my commandments.

16

And I will ask the Father, and he will give you another Advocate 8 to be with you always,

17

the Spirit of truth, 9 which the world cannot accept, because it neither sees nor knows it. But you know it, because it remains with you, and will be in you.

18

I will not leave you orphans; I will come to you. 10

19

In a little while the world will no longer see me, but you will see me, because I live and you will live.

20

On that day you will realize that I am in my Father and you are in me and I in you.

21

Whoever has my commandments and observes them is the one who loves me. And whoever loves me will be loved by my Father, and I will love him and reveal myself to him.»

22

Judas, not the Iscariot, 11 said to him, «Master, (then) what happened that you will reveal yourself to us and not to the world?»

23

Jesus answered and said to him, «Whoever loves me will keep my word, and my Father will love him, and we will come to him and make our dwelling with him.

24

Whoever does not love me does not keep my words; yet the word you hear is not mine but that of the Father who sent me.

25

«I have told you this while I am with you.

26

The Advocate, the holy Spirit that the Father will send in my name – he will teach you everything and remind you of all that (I) told you.

27

Peace 12 I leave with you; my peace I give to you. Not as the world gives do I give it to you. Do not let your hearts be troubled or afraid.

28

13 You heard me tell you, ‘I am going away and I will come back to you.’ If you loved me, you would rejoice that I am going to the Father; for the Father is greater than I.

29

And now I have told you this before it happens, so that when it happens you may believe.

30

I will no longer speak much with you, for the ruler of the world 14 is coming. He has no power over me,

31

but the world must know that I love the Father and that I do just as the Father has commanded me. Get up, let us go.

1 [1-31] Jesus’ departure and return. This section is a dialogue marked off by a literary inclusion in ⇒ John 14:1, ⇒ 27: «Do not let your hearts be troubled.»
2 [1] You have faith: could also be imperative: «Have faith.»
3 [3] Come back again: a rare Johannine reference to the parousia; cf ⇒ 1 John 2:28.
4 [4] The way: here, of Jesus himself; also a designation of Christianity in ⇒ Acts 9:2; ⇒ 19:9, ⇒ 23; ⇒ 22:4; ⇒ 24:14, ⇒ 22.
5 [6] The truth: in John, the divinely revealed reality of the Father manifested in the person and works of Jesus. The possession of truth confers knowledge and liberation from sin (⇒ John 8:32).
6 [7] An alternative reading, «If you knew me, then you would have known my Father also,» would be a rebuke, as in ⇒ John 8:19.
7 [8] Show us the Father: Philip is pictured asking for a theophany like ⇒ Exodus 24:9-10; ⇒ 33:18.
8 [16] Another Advocate: Jesus is the first advocate (paraclete); see ⇒ 1 John 2:1, where Jesus is an advocate in the sense of intercessor in heaven. The Greek term derives from legal terminology for an advocate or defense attorney, and can mean spokesman, mediator, intercessor, comforter, consoler, although no one of these terms encompasses the meaning in John. The Paraclete in John is a teacher, a witness to Jesus, and a prosecutor of the world, who represents the continued presence on earth of the Jesus who has returned to the Father.
9 [17] The Spirit of truth: this term is also used at Qumran, where it is a moral force put into a person by God, as opposed to the spirit of perversity. It is more personal in John; it will teach the realities of the new order (⇒ John 14:26), and testify to the truth (⇒ John 14:6). While it has been customary to use masculine personal pronouns in English for the Advocate, the Greek word for «spirit» is neuter, and the Greek text and manuscript variants fluctuate between masculine and neuter pronouns.
10 [18] I will come to you: indwelling, not parousia.
11 [22] Judas, not the Iscariot: probably not the brother of Jesus in ⇒ Mark 6:3 // ⇒ Matthew 13:55 or the apostle named Jude in ⇒ Luke 6:16 but Thomas (see the note on ⇒ John 11:16), although other readings have «Judas the Cananean.»
12 [27] Peace: the traditional Hebrew salutation salom; but Jesus’ «Shalom» is a gift of salvation, connoting the bounty of messianic blessing.
13 [28] The Father is greater than I: because he sent, gave, etc., and Jesus is «a man who has told you the truth that I heard from God» (⇒ John 8:40).
14 [30] The ruler of the world: Satan; cf ⇒ John 12:31; ⇒ 16:11.

“Aun cuando continúo pensando que principalmente soy economista, he llegado a la conclusión, para mí cada vez más evidente, de que las respuestas a muchos de los acuciantes problemas sociales de nuestro tiempo encuentran, sin duda, su base sustentación en principios que caen fuera del campo de la técnica económica o de cualquier otra disciplina aislada”.

Hayek, Los fundamentos de la libertad, Madrid, Unión Editorial, 4ª edición., 1982. p. 22

Dos son las partes de la justicia, hacer el bien y apartarse del mal.

El primero no se debe a todos promiscuamente, sino a personas determinadas; y a quien principalmente se debe es a Dios y a los padres según Dios; sin embargo, no injuriar y no herir es cosa debida a todos; y por eso, después de la primera tabla y del cuarto mandamiento con los cuales mándanse aquellas cosas que se deben a Dios y a los padres, prohíbense muy acertadamente en general los males de todos[1]. La justicia es a otro; mas la fortaleza y la templanza componen al hombre en orden a sí mismo[2].

[1]  Domingo de Soto, Tratado de la justicia y el derecho, T. II, Madrid, Editorial Reus, 1922 T. II, p. 50.
[2]  Domingo de Soto, Ibid. T. II, p. 23.

La propiedad privada constituye, pues, la base de toda actividad individual independiente; es el terreno fecundo donde germinan las semillas de la libertad, donde echa raíces la autonomía personal y donde se genera todo progreso, tanto espiritual como material. 

Ludwig Von Mises. Sobre Liberalismo y Capitalismo, Nueva Biblioteca de la Libertad, 10,  Madrid, Unión Editorial, S.A.,  1995,  p. 80

Infinidad de veces actúan simultáneamente muchos bienes para alcanzar una utilidad común. Por ejemplo, papel, pluma y tinta sirven conjuntamente para escribir; aguja e hilo, para coser; aperos, semillas, terreno y trabajo para producir grano. Menger ha llamado ‘bienes complementarios’ a los bienes que mantienen entre sí semejante relación. Surge entonces la siguiente pregunta, tan notoria como difícil: en tales caso, qué parte de la utilidad común hay que atribuir a cada uno de los bienes complementarios que contribuyen a esa utilidad y qué leyes deciden sobre la cantidad proporcional del valor y del precio de los mismos.

Von Böhm-Bawerk, Eugen. Ensayos de Teoría Económica, Volumen I, La Teoría Económica. Unión Editorial – Madrid, 1999, pág. 219.

Por supuesto este no es el caso de desarrollar toda una teoría en torno a la metáfora, por lo que no voy a contemplar las variadas definiciones que en torno a la misma han surgido en los últimos años. En líneas generales me centro en los aspectos clásicos de considerar tropo o metáfora a aquella palabra o palabras percibidas como a-normales en el uso cotidiano, es decir, términos que escapan al uso normal de la lengua. En esta línea se encuentra el trabajo de Albert katz, al referir su experiencia con su hija, indicándonos el modo de reconocimiento metafórico, cuando al decirle: “The grass is greener on the other side” , la niña, de cinco años le indica que reconoce las palabras pero no lo que quiere decir y afirma con Winner que los niños son capaces de reconocer el uso no literal del lenguaje antes de conocer su existencia.

   Inicialmente parto de tres hipótesis: En primer lugar la diferenciación según la psicología en tres tipos de inteligencia, estudiadas como capacidades de los niños. A) Lógico-matemática B) Manipulativa C) Creativa. En segundo lugar se trata de relacionar el lenguaje, en este caso el castellano,  con las tres capacidades citadas. Al analizar el desarrollo del castellano nos damos cuenta de la afluencia de metaforización que dificulta el proceso de traducción a otros idiomas, en este apartado cabe preguntarse por qué se origina esta afluencia. Si relacionamos esta capacidad metafórica con los tres tipos de inteligencia, indudablemente con la que se  relaciona es con la inteligencia creativa.  En tercer lugar, esta inteligencia creativa y la capacidad metafórica convertiría en “casi natural” tras el proceso del Modernismo y  la Vanguardia  la aparición de lo real maravilloso y del Realismo mágico avalados además por ser el castellano una lengua constantemente en contacto con otras culturas durante la etapa de su conciencia como idioma. 

Rocío Oviedo y Pérez de Tudela, “Creatividad y metáfora: el ejemplo del castellano y la literatura hispanoamericana” , 2º Congreso de la Asociación coreana de hispanistas, Alcalá de Henares, 27 a 29 de junio de 2002.

Para los austriacos la concepción subjetivista consiste en el intento de construir la Ciencia Económica partiendo siempre del ser humano real de carne y hueso, considerado como actor creativo y protagonista de todos los procesos sociales. Por eso, para Mises, “la teoría económica no trata sobre cosas y objetos materiales; trata sobre los hombres, sus apreciaciones y, consecuentemente, sobre las acciones humanas que de aquéllas se deriven. Los bienes, mercancías, las riquezas y todas demás nociones de la conducta, no son elementos de la naturaleza, sino elementos de la mente y de la conducta humana. Quien desee entrar en este segundo universo debe olvidarse del mundo exterior, centrando su atención en lo que significan las acciones que persiguen los hombres.”  Ludwig von Mises, La acción humana: Tratado de economía, 5ª edición española traducida por Joaquín Reig Albiol y publicada con un “Estudio Preliminar” de Jesús Huerta de Soto, Unión Editorial, Madrid, 1995, (6ª. ed., 2001), pp. 111-112. Más adelante, en la p. 169, Mises añade, en la misma línea, que “la producción no es un hecho físico, natural y externo; al contrario, en un fenómeno intelectual y espiritual”. 

Jesús Huerta de Soto,  Nuevos Estudios de Economía Política, Nueva Biblioteca de la Libertad, 30, Madrid, Unión Editorial, S.A., 2002,  p. 27.

Los platónicos juzgaban la existencia real concreta, fáctica, temporal del hombre muy limitada. En realidad, esta existencia (la única de la que tenemos experiencia) supone para ellos una caída del hombre respecto de un estado anterior de gracia, respecto de su modo de ser original, ideal, perfecto y eterno, de una perfección casi divina y sin límites, que ahora ya no existe. En el audaz giro semántico de los platónicos, este modo de ser perfecto se convirtió en el modo de ser verdaderamente real, en la verdadera esencia del hombre, de la que nosotros hemos sido alienados o despojados. La naturaleza del hombre (y la de las demás entidades) del mundo consiste en ser algo y en serlo en el tiempo; con el giro semántico platónico, sin embargo, el hombre verdaderamente existente es el eterno, el que existe fuera del tiempo y carece de limitaciones. Se supone así que la condición del hombre sobre la tierra es de degradación y alineación, y que su tarea consiste en volver a ese modo de ser «verdadero», ilimitado y perfecto que supuestamente era el de su estado original. 

Rothbard, Murray N., Historia del pensamiento económico. Vol. I. El pensamiento económico hasta Adam Smith, (Madrid: Unión editorial, 1999), p. 34.